大多數(shù)人在每一層次都有或多或少的疏離感，但當某一層次的疏離過大時，情緒不安的病癥便會出現(xiàn)。佛洛姆相信疏離的病癥使人“發(fā)覺生命如沙粒自指尖流逝，發(fā)覺人不曾真正活過便將死去，發(fā)覺生命雖豐富卻毫無快樂可言”，從而產(chǎn)生深刻的絕望與無助。

  當你帶著全新的自我重返世界，或許會發(fā)現(xiàn)一個極為矛盾的現(xiàn)象：盡管如今他人的評價你已不放在心上，但他人的生活福祉與身邊的千事萬物卻令你比從前更加牽掛。于是你逐漸投身世界，忘卻自我。

  佐佐木(JashuSasakiRoshi)在“自我在哪里？”一文中形容：“人生基本上就是忘卻自我與肯定自我的無止境循環(huán)。”

  當你擁抱情人，撫摸心愛的小狗時，自我在何方？肚臍眼兒消失到哪兒去了？當我摩挲著桌子，感覺著桌子的光滑細致時，自我在何方？這無需解釋，因為我的重心與桌子的重心顯然已合二為一，為了桌子的自我，我完全拋棄個人的自我，再也不需去肯定一個個別的自我。

  當兩個人相擁，自我并非消失，只是不再需要肯定、不再需要辯駁。這就是佛家所說的“絕對自我”，我稱之為“絕對的重心”……

  將你自己置人佐佐木所描述的劇情中。擁抱著一個摯愛的人時，心中是什么感覺？無論你擁抱的人是父母、是孩子、是朋友、是戀人，在這最親密的時刻，一切有關自己的思慮都停頓了。“我”的概念融人了這個時刻，融入了你所擁抱的這個人，在這一剎那，你知道你是一切理想與渴望的滿足，你知道這結合就是一切。

  當一己的自我消失在更大的自我之中，你證實了自己與天地萬物的合二為一，而大膽放手任千辛萬苦得來的自我概念消逝，就是最終的歸鄉(xiāng)。

  抓住一切可能的機會忘卻自我，恣意享受沒有思想、沒有自我意識、沒有奮斗也沒有判斷的經(jīng)驗。惟有經(jīng)歷過了這一刻，你才能問自己“融合”是什么，問自己學到了什么可以放大、可以復制、可以分享，可以引導行為的真理。

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